THICH NHAT HANH Sangha de Zaragoza

Enseñanza de Dharma del día de año nuevo (2006)

maestro zen Thich Nhat Hanh.

( Extraído de la revista “La campana de la Plena Conciencia”. Traducido del original en inglés.)

Buenas tardes, querida sangha.

En las enseñanzas del Cristianismo y del Judaísmo se habla del Reino de Dios. En el Budismo hablamos de la Tierra de Buda. Se le podría llamar también “El Reino de Buda.”

En Plum Village nosotros decimos que el Reino de Dios es ahora o nunca, y esta es nuestra práctica. En Plum Village el Reino de Dios, la Tierra Pura de Buda no es simplemente una idea. Es algo que puedes saborear, tocar y vivir en tu vida diaria. Es posible reconocer el Reino de Dios, el Reino de Buda cuando está presente.

En la tradición budista la Tierra de Buda o Tierra Pura es un centro de práctica donde Buda y los grandes bodhisatvas son maestros y todos nosotros somos practicantes.

¿Cuál es la finalidad de la práctica?

Practicar es producir más comprensión  y compasión. La felicidad no sería posible sin la comprensión y la compasión.

Mi definición sobre el Reino de Dios es un lugar donde hay comprensión, compasión y donde todos nosotros podemos aprender a ser más comprensivos y compasivos. En eso estamos de acuerdo.

Pero hay algo más en lo que nosotros también deberíamos estar de acuerdo;–si hay o no sufrimiento en el Reino de Dios, en la Tierra Pura de Buda.

Si nos tomamos el tiempo suficiente para mirar profundamente, vemos que la comprensión y la compasión surgen del sufrimiento. La comprensión  es la comprensión del sufrimiento, y la compasión es la clase de energía que puede transformar el sufrimiento. Si no hay sufrimiento, no tenemos modo de cultivar  nuestra comprensión y compasión. Esto es muy sencillo de ver.

Si vienes a Plum Village en verano, puedes ver muchas flores de loto. Sin el lodo las flores de loto no crecerían. No puedes separar las flores de loto del lodo. Sucede  lo mismo con la comprensión y el amor. Estas son dos clases de flores que crecen en la tierra del sufrimiento.

No me gustaría enviar a mis hijos a un lugar donde no existiera el sufrimiento, porque yo sé que en tal lugar mis hijos no tendrían oportunidad de desarrollar su comprensión y compasión. No sé si mis amigos que vienen de la tradición judía o cristiana pueden aceptar esto –que en el Reino de Dios hay sufrimiento- pero en las enseñanzas budistas está claro que el sufrimiento y la felicidad “inter-son”. Donde no hay sufrimiento no puede haber felicidad. Sabemos por propia experiencia que es imposible cultivar más comprensión y compasión si no está presente el sufrimiento. Es con  estiércol con lo que cultivamos flores. Es con el sufrimiento con lo que cultivamos comprensión y compasión.

Una proposición lógica.

Puedo reconocer, y muchos de mis amigos pueden reconocer, que  hay sufrimiento en la Tierra Pura, en la tierra de Buda, porque nosotros necesitamos el sufrimiento para cultivar nuestra comprensión y compasión, las cuales son esenciales para la Tierra Pura, para el Reino de Dios. Aprendemos del sufrimiento. Si somos capaces de cultivar la comprensión es gracias al sufrimiento. Si somos capaces de cultivar la compasión es gracias a la existencia del sufrimiento.

Creo que es muy importante reexaminar  nuestra noción del Reino de Dios, de la Tierra Pura y no pensar durante más tiempo que son lugares donde en absoluto hay sufrimiento. Lógicamente esto es imposible.

Muchos de nosotros piensan que el Reino de Dios, la Tierra Pura de Buda pertenecen al futuro, tras esta vida. En términos de espacio y tiempo, el Reino de Dios está muy lejos.

Recuerdo hace cuarenta años cuando fui por primera vez a Estados Unidos para hablar sobre la guerra de Vietnam. Fui invitado por muchos grupos y recuerdo una charla en una iglesia cerca de Filadelfia donde la mayoría de sus practicantes eran gente de color. Dije que el Reino de Dios era justo ahora, justo aquí y que no tienes que morir para entrar en el Reino de Dios. De hecho, tienes que estar muy vivo, muy despierto para entrar en él. Para mí, estar vivo es estar consciente, concentrado y feliz. Esta es la clase de pasaporte que necesitas para ser admitido en el Reino de Dios: consciencia, concentración y libertad.

Si perteneces al pueblo del Reino de Dios, eres un practicante porque estás cultivando comprensión y amor en tu vida diaria. Esto hace que el Reino de Dios continúe siendo el Reino de Dios. Si el pueblo de este Reino no practica la comprensión y  el amor, pierden el Reino en dos segundos porque la esencia del Reino es la comprensión y el amor.

Es fácil visualizar el Reino de Buda como un centro de práctica donde hay maestros del drama enseñándonos, ayudándonos a cultivar comprensión y compasión. Cada uno disfruta de la práctica, pues cuanto más comprensión y compasión generan, tanto menos sufren. Son capaces de transformar el sufrimiento en compasión, en comprensión, en felicidad. La práctica de Plum Village  consiste en experimentar el Reino de Dios, La Tierra Pura de Buda en nuestra vida diaria.

Ayudar a que el Reino se manifieste

Desde luego puedes decir que el Reino es aquí y ahora, pero eso no es suficiente. Debemos ayudar a que el Reino se manifieste. Sin consciencia, concentración y un poquito de libertad no se puede conseguir.

El Reino de Dios está situado en nuestro córtex cerebral, en nuestra mente.

Muchos de nosotros tenemos un ordenador y muchos lo usamos para realizar trabajos tales como procesar textos o llevar las cuentas de nuestro negocio, pero cualquier PC o Macintosh pueden hacer mucho más que eso. Usamos sólo el diez por ciento de su capacidad. Si sabemos cómo usar las otras capacidades del ordenador podemos hacer muchas cosas más.

Lo mismo sucede con nuestro córtex, con nuestra mente y nuestro espíritu. Si sabes cómo usar la poderosa energía de la comprensión y la compasión puedes procesar muchos problemas difíciles de la vida diaria. Hay un poderoso ordenador dentro de nosotros y debemos aprender a usarlo apropiadamente para manejarnos en las situaciones de cada día que nos hacen sufrir.

Buda proponía que practicáramos  de acuerdo con el Noble Óctuple Sendero. Si seguimos sus instrucciones  para practicar el recto ver, el recto pensar, el recto hablar, el recto proceder… seremos capaces de explorar el vasto territorio de nuestra mente y permitiremos que esos poderes maravillosos vengan y nos rescaten. De hecho, estamos limitados en un círculo muy pequeño. Nuestro pensar es muy estrecho y es por ello que sufrimos mucho más que un Buda o un bodhisatva.

El poder del Recto Pensar

Estamos todo el tiempo pensando y muchos de nuestros pensamientos no son  muy positivos; nos hacen víctimas de un pensar negativo. Cuando dices “no sirvo para nada”  esta es la clase de pensamiento que tiene el poder de hacerte sufrir. “No puedo acabar eso. No puedo meditar. No puedo perdonar. Estoy desesperado. No tendré éxito haciendo tal cosa”. O bien “Él quiere destruirme. No soy amado por nadie.” Esta clase de pensamiento no es la que Buda llamó Recto Pensar.

Dentro de nosotros existe la capacidad de comprender y amar. Debido a que no estamos acostumbrados a tocar la tierra de la comprensión y la compasión no podemos producir pensamientos maravillosos en la línea del Recto Pensar.

Suponte que tu amigo, tu hermano o hermana no te comprenden. Suponte que crees que tu maestro no te quiere. Cuando  mantienes tales pensamientos, tú sufres. Ese pensamiento puede no corresponderse del todo con la realidad. Si continúas rumiando tales pensamientos y otros semejantes muy pronto te hallarás en un estado de depresión porque  no estás practicando el Recto Pensar.

“Mi hermano debe haberle dicho al maestro algo sobre mí. Por eso esta mañana no me miró.” Tu pensamiento puede estar totalmente equivocado y  debes ser consciente de que tu pensamiento es sólo un pensamiento. No es la realidad.

Si tú piensas:” Mi maestro no me comprende, pero soy capaz de ayudarle a comprenderme.”  Esto sí es un pensamiento positivo. Y dejas de ser una víctima.

Buda propuso la práctica del Recto Pensar. Durante la meditación sentada o durante el trabajo, los pensamientos negativos pueden surgir, pero no debes permitirte ser una víctima de ellos. Sólo permíteles aparecer  y reconócelos. Esto es un pensamiento, y un pensamiento es simplemente un pensamiento, no es la realidad. Más tarde puedes escribirlo en una hoja de papel y echarle un vistazo. Cuando eres capaz de reconocer tus pensamientos , ya no eres más víctima de ellos . Tú eres tú mismo, aunque estos pensamientos sean negativos.

Los territorios de la Mente

Los pensamientos no surgen de la nada. Hay una tierra en la que crecen. En nuestra mente hay odio, miedo, preocupación, incomprensión. Y un pensamiento puede surgir de dichos territorios.

Pero también en nuestra mente existe el vasto territorio de la compasión, de la comprensión. Tú puedes entrar en el Reino de Buda, en el Reino de Dios  dentro de tu mente. De estos territorios brotarán entonces maravillosos pensamientos en la línea del Recto Pensar.

Cuando reconoces un  pensamiento, puedes sonreírle y hacerte la pregunta sobre la tierra de la que brota. No tienes que trabajar duro. Simplemente sonríele a tu pensamiento y luego reconoce si ha surgido de una percepción equivocada, del miedo, del odio o de los celos.  Cuando eres capaz de generar un pensamiento que va en la dirección de la comprensión y el amor, en la dirección del Recto Pensar, ese pensamiento tendrá un efecto inmediato sobre tu salud física y mental. Y al mismo tiempo tiene un efecto en la salud de todo el mundo.

Cuando produces un pensamiento negativo que proviene de tu odio, miedo o pesimismo tal como “ no valgo nada, no puedo hacer nada, mi vida es un fracaso” ese pensamiento tendrá un efecto muy negativo sobre tu salud física y mental. La práctica ofrecida por Buda no es para suprimir estos pensamientos negativos, sino para ser conscientes. “Este es un pensamiento negativo. Me permito reconocerlo.” Cuando  eres capaz de reconocer ese pensamiento  alcanzas un grado de libertad porque no eres ya más víctima de este pensamiento.

Pero si no eres un practicante, continuas rumiando esa situación negativa de modo que te puede llevar a un estado de depresión.

Reconocer la presencia de un pensamiento o sentimiento es muy importante. Esta es la práctica básica de un practicante de meditación. No intentas suprimir los pensamientos o sentimientos, les permites manifestarse. Pero tienes que estar allí para reconocer su presencia. Haciéndolo así estás cultivando tu libertad.

En nuestra vida diaria podemos permitir que aparezcan estos pensamientos y sentimientos, pero no ser capaces de reconocer su presencia. Es por eso que nos volvemos víctimas de esos pensamientos, sentimientos y emociones. Nos sentimos perdidos en el reino de los pensamientos, sentimientos y percepciones porque no estamos verdaderamente presentes. La práctica es estar presente en el aquí y en el ahora y ser testigo de lo que ocurre, examinarlo, ser consciente. Esta es la práctica de la libertad.

Con el piloto automático

         Estamos acostumbrados  a permitir que nuestra mente elija lo placentero y evite lo desagradable. Nuestros pensamientos siguen esta pauta de conducta: corren, persiguen, buscan el placer; e intentan huir, evitar lo desagradable. Es por ello que perdemos toda nuestra libertad. No sabemos que corremos hacia algo y que intentamos evitar algo. Somos arrastrados por nuestros pensamientos, sentimientos y percepciones.

         Imagina un avión con el piloto automático. Puede alcanzar su destino, puede hacer las cosas que se espera de él sin necesidad de que haya ningún ser humano en el avión. A menudo nos comportamos así. Tenemos puesto el piloto automático. No estamos presentes para ser testigos de lo que ocurre.

         La práctica propuesta por Buda es estar ahí, estar presente, estar realmente vivos. Tú conoces el valor de cada pensamiento, de cada sentimiento, de cada una de tus percepciones. Sabes que hay territorios que no habrías descubierto sin estar presente. No te permites a ti mismo estar alienado. Tú quieres ser tú mismo. No quieres tener encendido el piloto automático.

         Cada vez que surge un pensamiento, sentimiento o emoción, quieres estar presente para controlar la situación. No quieres estar alienado. Sonríes a tus pensamientos, a tus sentimientos o emociones. No quieres reaccionar porque la energía del hábito te empuja a responder enseguida a los sentimientos, las emociones, los pensamientos que acaban de surgir. Esto es extraordinariamente importante. Tú te dices: “Bien, esto es un pensamiento, esto es un sentimiento, esto es una emoción. Soy mucho más que eso. Tengo un tesoro de comprensión, compasión, amor y sabiduría dentro de mí, y quiero que estos elementos vengan para ayudarme a ordenar esta situación, para ayudarme a estar en el camino correcto”.

         Te das el tiempo para inspirar y espirar. No te urge reaccionar o entrar en acción. Y mientras estás inspirando y espirando das una oportunidad a los maravillosos elementos positivos de tu interior para que intervengan.

         Hay una computadora dentro de ti y esta computadora tiene mucho poder. Si sabes  cómo manejar este poder puedes transformar la situación. Puedes llevar mucha luz, alegría y compasión a la situación. Al no permitirte estar alienado, te das una nueva perspectiva desde la que puedes ver las cosas más claramente.

         No tienes prisa por reaccionar, por apresurarte a sacar una conclusión. Te vuelves consciente de la situación que se manifiesta en ti y a tu alrededor. La práctica de respirar conscientemente y caminar conscientemente te da espacio, el cual permite que intervengan los elementos positivos. Dejas que el Buda –el Reino de Dios, de tu interior-  tenga una oportunidad.

         Dentro de nosotros existe un territorio de la depresión, un territorio del infierno y nuestros pensamientos y emociones negativas son prolongaciones de estos territorios. Pero sabemos que dentro de nosotros existe también el territorio del Reino de Dios, de la Tierra de Buda. Allí, dentro de nosotros, están las poderosas semillas de la compasión y la sabiduría. Si les damos una oportunidad, pueden venir y rescatarnos.

La salida de la Depresión

         Tenemos el poder de reconocer nuestros pensamientos, nuestros sentimientos, nuestras emociones, nuestras percepciones. No debemos suprimirlas. Pero queremos tener el tiempo y el espacio para mirarlas y reconocerlas tal como son. Ésta es la práctica básica: Estar presentes en el aquí y el ahora. A menudo nuestro cuerpo está allí, pero nuestra mente está en otra parte. Nuestros niños no sienten que estemos verdaderamente presentes.

         Cuando tú vas a una casa y quieres encontrarte con alguien en la casa, preguntas: “¿Hay alguien en casa?” Y si alguien dijera: “Sí”, entonces te sentirías feliz. Tú no quieres ir a una casa donde no haya nadie que te reciba.

         A menudo no estamos en casa. Estamos perdidos en nuestros pensamientos, preocupaciones, proyectos, ansiedades y miedos. Estamos completamente perdidos. No estamos allí para ser conscientes de lo que ocurre. La práctica que Buda nos ofrece no es estar con el piloto automático sino la práctica de la consciencia, de la vida en plena consciencia.

         Si  estás deprimido o si tienes miedo de caer en una depresión, ésta es la salida. Si puedes permanecer presente, si puedes identificar la clase de sentimientos y pensamientos responsables de tu depresión, tú puedes ser libre. Sabes que esta clase de pensamientos, de sentimientos negativos te causarán una recaída y que la conciencia es el comienzo de la curación, de tu libertad. No tienes miedo. Si estás realmente presente puedes permitir que los materiales difíciles surjan para que puedas reconocerlos. Y puedes hacer algo para invitar a los materiales maravillosos para que vengan a estar contigo, a ayudarte a procesar esos materiales que tú necesitas que sean procesados.

         El Reino de Dios no es una idea. Es una realidad. Cada vez que mantenemos la plena consciencia, cada vez que estamos concentrados podemos entrar en el Reino de Dios para transformarnos y curarnos. Desde luego el infierno está en el momento presente, pero el Reino de Dios está también en el momento presente, y tenemos que elegir entre ambos.

La llave de la Puerta de la Felicidad

         Para abrir la puerta de la felicidad, la puerta del Reino, la puerta de la compasión y el amor necesitamos una llave. Esta llave, de acuerdo con las enseñanzas de Buda, es el triple entrenamiento en la Plena Conciencia, la Concentración y la Visión Interior . El Reino de Dios es un lugar donde podemos cultivar iluminación y compasión.

         Cuando tú cultivas maíz, tienes para comer una cosecha de maíz, cuando cultivas trigo, tienes trigo para comer. Cuando cultivas comprensión y compasión, cosechas comprensión y compasión, la tierra de tu propia paz, libertad y felicidad. Y para cultivar comprensión y compasión tenemos que estar presentes. Comprender nuestro sufrimiento, odio y depresión es muy importante. Ser consciente del sufrimiento y comprender nuestro sufrimiento es la puerta para entrar en el dominio de la felicidad. A menos que comprendas la naturaleza del sufrimiento, la causa del sufrimiento, no verás el camino que conduce a la transformación del sufrimiento en felicidad.

         Buda habló acerca de las Cuatro Nobles Verdades. La primera es ser consciente del sufrimiento. Al mirar profundamente en la naturaleza del sufrimiento puedes encontrar la segunda Noble Verdad: la falta de comprensión, la falta de compasión.

         Hay un camino que conduce al sufrimiento: el innoble camino de la visión errónea, el pensamiento erróneo, el habla errónea, la acción errónea. Hay un camino que conduce a la felicidad, a la cesación del sufrimiento: el camino del Recto Pensar, Recto Mirar, Recto Hablar y la Recta Acción.

         Somos capaces de parar, de abandonar el camino del sufrimiento y empezar a dedicarnos al camino de la felicidad. Todos somos capaces de producir pensamientos rectos.

Una resolución para este nuevo año

         Supón que miras a un hermano o hermana y se te ocurre pensar que quizá este hermano o hermana le ha dicho algo a Thay por cuya causa éste no te mira esta mañana. Sabes que esa clase de pensamiento te trae sufrimiento porque es un pensamiento equivocado. Pero si tú eres consciente de que esta clase de pensamiento te puede llevar a  la ira, a la depresión y al odio, tú eres libre.

         Tú te dices a ti mismo: “tengo que generar otro pensamiento que sea más digno de un practicante. Thay debe de tener una percepción equivocada de mí, pero puesto que es mi maestro yo necesito ayudarlo”.

         Puede que, en verdad, el maestro no te haya malinterpretado, pero en caso de que así fuera no te preocupa porque es tu maestro. Puedes ayudarlo a corregir su error. Y con eso tú tienes paz, tienes amor. Esa clase de pensamiento te trae felicidad. No eres una víctima de tu pensamiento. Si aprendes a mirar a la gente y pensar de este modo, sufrirás menos a partir de ahora.

         Tú miras a tu pareja, a tu hijo o hija, a tu padre con los ojos de la compasión y la comprensión. Incluso si observas un defecto en esa persona, incluso si esa persona ha dicho algo o ha hecho algo que te provoca sufrimiento, tú dirás que él o ella es una víctima de las percepciones equivocadas y que necesitas ayudarle. Esta clase de pensamiento te liberará del sufrimiento. Tú sabes que con la práctica de la escucha profunda y el habla amorosa puedes ayudarle a corregir la percepción equivocada.

         Al comienzo de la charla dije que el Recto Pensar –pensar en la dirección de la comprensión y del amor- tiene un efecto beneficioso en nuestra salud física y mental y también en la salud del planeta.

Todos nosotros somos capaces de generar pensamientos rectos.

         Quizá la resolución que te gustaría tomar hoy en el último día del año 2005 sea: “Decido que el próximo año, que empieza mañana, aprenderé a generar pensamientos positivos y a practicar el Recto Pensar. Quiero que mi pensamiento vaya en la dirección de la comprensión y del amor. Aunque la persona que esté frente a mí no sea feliz, aunque esté actuando y hablando desde la tierra del sufrimiento, yo soy capaz de producir pensamientos en la línea del Recto Pensar”. Y cuando tomas una resolución así lo estás haciendo desde la tierra del Recto Ver, porque la Recta Visión es la base del Recto Pensar.

¿Qué es la Recta Visión?

         La Recta Visión nos dice que todo el mundo sufre. Y si la gente no sabe cómo sostener su sufrimiento, ellos dirán cosas o harán cosas que causarán sufrimiento a la gente que les rodea. Como practicante, sin embargo, tú no tienes que sufrir, aunque la acción o el habla de la otra persona sea negativa. Si eres capaz de tocar la compasión y la Recta Visión en ti mismo, no sufrirás.

         Te dices a ti mismo: “Bien, tengo que ayudarle, no quiero herirle, quiero ayudarle”. Esto es el Recto Pensar. Y el Recto Pensar te hace sentir mucho mejor. Tiene un efecto positivo en tu salud y en la salud del mundo.

         Así, yo hago el siguiente voto: “He decidido que mañana, el primer día del año 2006, haré lo posible para practicar el Recto Pensamiento”. El Recto Pensar consolida tu visión correcta. El Recto Hablar también te ayuda a consolidar la Recta Visión.

¿ Qué es la Recta Visión? Cuando estás plenamente presente en el aquí y el ahora y observas tus pensamientos, sentimientos y emociones, reconoces que son pensamientos, sentimientos y emociones; ellos no son la realidad. Tú no eres absorbido por ellos. Mantienes tu libertad y eso es muy importante. Aunque un pensamiento negativo surja, tú estás totalmente presente en el aquí y el ahora. Si recuerdas que tu pensamiento es sólo un pensamiento, esto  permitirá que tu sabiduría, tu compasión entren en acción para ayudarte. Esto te mantendrá libre.

         Buda es alguien hecho de plena conciencia, concentración e iluminación. Plena Conciencia, concentración e iluminación te aportan la libertad. La práctica de la plena conciencia te ayuda a vivir tu vida. La plena conciencia nos permite reconocer las cosas negativas y tocar las cosas positivas, y podemos abrir la puerta del Reino de Dios dentro de nosotros. Nos es posible tocar las maravillas del Reino de Dios cada día. La llave del Reino de Dios es estar presente en el aquí y en el ahora y permitirnos el tiempo para tocar profundamente lo que está sucediendo y no reaccionar justo enseguida de la forma en que lo hicimos en el pasado.

Saboreando las maravillas de la vida

         Hay cosas muy concretas que nos gusta hacer que puede traernos mucha felicidad y libertad. Cada vez que camino, camino de tal modo que cada paso me traiga libertad. No me pierdo en el caminar. No me pierdo en el pasado o en el futuro o en mis proyectos mientras camino.

         Cuando camino quiero saborear las maravillas de la vida, las maravillas del Reino de Dios. Hay gente entre nosotros que es capaz de caminar así.

         Al respirar –no importa si sentado o de pie- podemos hacerlo de tal modo que podamos darnos cuenta de que estamos vivos, que estamos presentes. Podemos tocar las maravillas de la vida. Mientras comemos sabemos que estamos totalmente presentes. Cada uno es quien hace el trabajo de comer y no la máquina. No estamos con el piloto automático, vivimos conscientemente, en plena conciencia.

         El máximo éxito, el más significativo de los logros es la libertad. Tenemos que luchar por nuestra libertad. La libertad no consiste en poder moverse a donde quiera ni tampoco se localiza en el futuro. Está en el Aquí y en el Ahora. La forma de comenzar es permanecer presente, permanecer vivo, ser tú mismo en cada momento.

         Cuando te cepillas los dientes, por ejemplo, puedes elegir lavarte los dientes de tal modo que la libertad, alegría y felicidad sean posibles. Puedes permanecer en el Reino de Dios mientras te cepillas los dientes, o puedes estar en el infierno al lavarte los dientes. Depende de cómo vivas tu vida.

         La libertad es la tierra de la felicidad, y el camino de la libertad es el camino de la plena conciencia.

         La práctica de la plena conciencia tal como la presentamos en Plum Village es aprender cómo vivir en plena conciencia cada momento de nuestra vida diaria. Esta clase de entrenamiento debería ser continuo si no quieres caer en el abismo del sufrimiento y la depresión.

         Gracias a que tenemos una sangha que practica la vida consciente somos sostenidos por dicha sangha. La sangha que practica la plena conciencia, la concentración y la libertad lleva dentro de sí misma la presencia de Buda y la presencia de la Tierra Pura de Buda, el Reino de Dios.

         Mientras nos reunimos en esta víspera de Año Nuevo nos damos cuenta de que la sangha está siempre ahí para nosotros. Podemos tomar refugio en la sangha. Tomar refugio en la sangha quiere decir tomar refugio en el Buda, en el Dharma. Significa vivir siempre en la Tierra Pura de Buda, en el Reino de Dios.

Upper Hamlet. Plum Village. 31 Dic. 2005

Etiquetas: articulo, octubre, 2008

Amitābha es un buda celestial descrito en las escrituras de la escuela del Budismo Mahāyāna. Amitabha es el buda más importante de la secta de la Tierra Pura, una rama del budismo que se practica principalmente en el Este de Asia. De acuerdo con los escritos, Amitābha posee infinitos méritos como resultado de sus buenas acciones en incontables vidas pasadas como un bodhisattva llamado Dharmakara. Más directamente, el término "Buda Amitabha" se traduce simplemente como "Luz Infinita Completamente Consciente". Es el Buda representante de la suprema mente de todos los Budas.

De acuerdo con el Sutra de la Vida Infinita, Amitābha fue, en tiempos muy remotos y posiblemente en otro mundo, un monje llamado Dharmakāra. En algunas versiones del sutra, se describe a Dharmarkāra como un antiguo rey que, habiendo tenido contacto con las enseñanzas budistas gracias al buda Lokesvararaja, renunció a su trono. Entonces decidió convertirse en un buda y así llegar a tomar posesión de un buddhaksetra (un mundo existente en un universo primordial fuera del tiempo-espacio, producido por el mérito de un buda) de muchas perfecciones. Estas resoluciones están expresadas en sus cuarenta y ocho votos, que delinearon el tipo de buddhaksetra que Dharmakāra buscaba crear, las condiciones bajo las cuales nacerían los seres en ese mundo, y qué clase de seres serían al renacer ahí.

En las versiones del sutra mejor conocidas en China, Vietnam, Korea y Japón, el décimooctavo voto de Dharmakāra era que cualquier ser en cualquier universo que deseara nacer en la Tierra Pura de Amitābha y llamara su nombre tan sólo diez veces, tendría garantizado el nacimiento en ese lugar. Su décimonoveno voto prometía que él, junto con sus bodhisattvas y otros budistas benditos, aparecerían ante aquellos que lo llamaran en el momento de la muerte. Esta apertura y aceptación de todo tipo de personas han convertido a la creencia de la Tierra Pura en una de las mayores influencias del Budismo Mahāyāna. Se cree que Budismo de la Tierra Pura comenzó a ganar popularidad al norte de la India/Pakistán y Afganistán, desde donde se esparció por Asia central y China, y desde ahí hasta Vietnam, Korea y Japón.

El sutra también explica que Amitābha, después de haber acumulado un gran mérito a través de innumerables vidas, finalmente llegó a la budeidad y aún ahora vive en su tierra de Sukhāvatī, cuyas muchas virtudes se describen.

A través de sus esfuerzos, Amitābha creó la "Tierra Pura" (Chino: jìngtŭ; Japonés: jōdo; Vietnamita: tịnh độ) llamada Sukhāvatī (Sánscrito: "que tiene felicidad"). Sukhāvatī se encuentra en el extremo occidente, más allá de las fronteras de nuestro mundo. Con el poder de sus votos, Amitābha hizo posible que todo aquel que lo llamara pudiera renacer en su tierra, para ahí recibir su instrucción en el Dharma y finalmente convertirse en bodhisattva y a su vez en buda (la finalidad máxima del Budhismo Mahāyāna). Entonces, estos mismos bodhisattvas y budas regresarían a nuestro mundo para, a su turno ayudar a más personas.

A Amitābha también se le conoce en el Tíbet, en Mongolia, y en otras regiones donde se practica el Budismo Tibetano. En la clase Suprema del Tantra Yoga del Vajrayana tibetano, se considera a Amitābha como uno de los Cinco Dhyāni Budas (junto con Aksobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, y Vairocana), y está asociado con el oeste y el skandha de *samjñā*, el agregado de la distinción (el reconocer) y la profunda consciencia de las individualidades. Su reino se llama Sukhāvatī (en Sánscrito) o Dewachen (en tibetano). Al igual que el buda Shakyamuni, Amitābha tuvo dos discípulos principales, los bodhisattvas Vajrapani, a su izquierda, y Avalokiteshvara, a su derecha. En el budismo tibetano, existen muchas oraciones famosas para reencarnar en Sukhāvatī. Una de ellas fue escrita por Je Tsongkhapa a petición de Manjushri, que se le apareció en repetidas visiones.

Se le invoca frecuentemente en el Tíbet ya sea como el buda Amitābha (especialmente en las prácticas del Powa), o como Amitāyus (especialmente en prácticas relacionadas con la longevidad y para prevenir una muerte anticipada.

En el Vajrayana japonés, o budismo Shingon, Amitābha es visto como una de las trece deidades budistas a las que los practicantes rinden tributo. El Shingon, al igual que el Budismo Tibetano, también utiliza mantras especiales para Amitābha, aunque a menudo son diferentes entre las dos religiones. Amitābha también aparece en el Mandala del Reino Uterino usado en prácticas Shingon, y se ubica en el oeste, que es donde se supone que se encuentra la Tierra Pura de Amitābha.

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Etiquetas: amitabha, amitaba, amida

Maitreya es un nombre que aparece en el budismo para referirse al próximo Buda histórico. Según la literatura sagrada budista, el bodhisattva Maitreya nacerá en la tierra para lograr la completa iluminación de un Buda y enseñar el dharma. El Buda Maitreya será el sucesor de Siddhartha Gautama, el Buda histórico actual; el cual anunció a Maitreya como el nombre del próximo Buda.

El nombre de Maitreya deriva del sánscrito maitrī (amistad bondadosa o compasiva). Curiosamente, es el único Buda de la iconografía budista en donde aparece sentado en una silla, aunque también existen otras representaciones distintas que son famosas en el budismo mahayana.

La aparición definitiva de Maitreya en el mundo ocurriría dentro de un largo tiempo, que puede variar dependiendo de la interpretación del kalpa como medida de tiempo de la cosmogonía budista. Así, en diferentes Sutras se dice que Maitreya aparecerá dentro de 5.670 millones de años, también casi 9 millones de años tras el actual Buda, o los más cercanos 30.000 años contabilizados por algunos estudiosos. Depende de la interpretación y las fuentes, pero estas cifras deben ser entendidas como parte del esquema cíclico de esa cosmogonía budista en donde sucesivos Budas aparecen en periodos humanos distintos de florecimiento y destrucción.

La profecía de Maitreya aparece en todas las tradiciones budistas. De acuerdo al Maitreyavyakarana del Budismo Mahayana, Maitreya se convertirá en Buda de nuevo en la India, si bien los continentes actuales ya serán totalmente diferentes. Nacerá en un mundo muy perfeccionado espiritualmente, y en ese tiempo futuro, los seres humanos ya tendrán sus necesidades básicas cubiertas y habrá un estado de completa paz mundial. No obstante, esa humanidad no recordará el Dharma, y por tanto Maitreya aparecerá para mostrarlo de nuevo con claridad. Todos los relatos y diversos comentarios no difieren de este escenario.

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Etiquetas: maitreya

Avalokiteshvara es el buda de la Compasión. Es conocido en Tíbet con el nombre de Chenrezig y en Japón como Kannon. En China, Avalokitesvara fue sincretizado con la figura de la Diosa Madre, dando lugar a la bodhisattva Kuan Yin.

El nombre Avalokitesvara se compone de las siguientes partes:

- ava, prefijo verbal que significa "abajo";

- lokita, participio pasado del verbo lok ("notar, observar, contemplar"), que aquí se usa en sentido activo (una irregularidad ocasional en la gramática sánscrita); y

- īśvara, "señor", "gobernante", "soberano" o "amo". De acuerdo con las reglas del sandhi, īśvara deviene en eśvara.

Al combinar estos elementos nos queda: "el señor que mira hacia abajo (el mundo)". La palabra loka ("mundo") no está presente en el nombre, pero se entiende implícita.

Otro epíteto de Avalokiteśvara es Lokeśvara-rāja (Rey de la soberanía del mundo). La interpretación china de este nombre es Shìzìzàiwáng "rey soberano del mundo".

Sin embargo, la investigación reciente señala que la forma original y el significado del nombre eran muy diferentes: Avalokitasvara con la terminación -svara ("sonido, ruido"), de modo que la palabra se traduce: "quien ha percibido un sonido" (un compuesto brahmi con un participio pasivo como primer elemento). Esto es, avalokita: "ese que ha sido percibido" y el compuesto es literalmente "el que ha un sonido percibido", vale decir, percibidor del sonido sufriente de los mundos (los 6 reinos). Éste es el equivalente exacto de la traducción china Kuan Yin. Este nombre fue posteriormente suplantado por la forma que contiene la terminación -īśvara, lo que no sucedió en sánscrito antes del siglo VII, mientras que la forma original Avalokitasvara ya aparece en fragmentos sánscritos del siglo V.

El significado original del nombre calza con la comprensión budista sobre el rol de un bodhisattva, en tanto que la reinterpretación que lo presenta como un īśvara muestra una fuerte influencia del śaivismo, donde el término īśvara está relacionado usualmente con la noción hindú de un dios creador y gobernador del mundo. Tales atributos divinos fueron transmitidos al bodhisattva, pero la mayoría de los adoradores de Avalokiteśvara sostiene el rechazo budista a la doctrina de un dios creador primordial.

Origen

Los eruditos occidentales no han llegado a consenso sobre el origen de la veneración de Avalokiteśvara. Algunos han sugerido que Avalokiteśvara, junto con muchos otros seres sobrenaturales del budismo, fue un préstamo o absorción que el Mahāyāna tomó de una o muchas deidades hindúes, en particular de Śivá o Viṣṇu. En el Theravāda, el nombre búdico Lokeśvara, “el señor, gobernante o soberano que observa el mundo”, fue probablemente un desarrollo de la idea de Brahmā, Viṣṇu o Śivá como ‘’Lokanātha’’, “señor de los mundos”. En Indo-China se refiere especialmente a Avalokiteśvara, cuyo rostro es frecuentemente representado en forma masculina, por ejemplo en Angkor. Es el buda bajo quien Amitābha ingresó a la vida ascética e hizo sus 48 votos en una existencia previa.

Relato mahāyāna

Según la doctrina mahāyāna, Avalokiteśvara es el bodhisattva que hizo un gran voto para escuchar los ruegos de todos los seres sensibles en momentos de dificultad y posponer su propia budeidad hasta haber ayudado a cada ser sobre la tierra a alcanzar el nirvana. Entre los sūtras mahāyānas asociados con Avalokiteśvara aparecen: el Sūtra del Corazón (como discípulo del buda histórico Śākyamuni) y el Sūtra del Loto, particularmente el 25º capítulo, el cual es a veces referido como el “Sūtra Avalokiteśvara”.

Las seis formas de Avalokiteśvara en el mahāyāna son:

- gran compasión,

- gran bondad,

- valiente como león,

- luz universal,

- líder de los dioses y de los hombres,

- el gran Brāhma omnipresente.

Cada una de estas seis cualidades de este ‘’bodhisattva’’ rompe los respectivos obstáculos de los 6 mundos budistas: infiernos, pretas (espíritus hambrientos), animales, asuras (titanes), hombres y devas (dioses).

Mantras

El budismo tibetano relaciona a Chenrezig con el mantra de seis sílabas Om mani padme hum, motivo por el cual recibe también el nombre de Śadakśarī. La conexión entre este famoso mantra y Avalokiteśvara ya aparece en el Karandavyuha Sūtra (probablemente a fines del siglo IV o principios del V), uno de los primeros trabajos budistas que llegaron al Tíbet (poco antes de finalizar el siglo V).

En el budismo Shingon, el mantra que se emplea para alabar a Avalokiteśvara es el On Aro-rikya Sowaka (¡Oh, Inmaculado, Salve!).

Los mil brazos de Avalokiteśvara

Avalokiteśvara con mil brazos, parte de los Relieves en Piedra de Dazu en el monte Baoding, distrito de Dazu, Chóngqìng, ChinaUna conocida leyenda budista narra que Avalokiteśvara hizo el voto de nunca descansar hasta haber liberado a todos los seres sensibles del saṃsāra. A pesar de su agotador esfuerzo, se dio cuenta de que todavía quedaban muchos seres desgraciados por salvar. Después de luchar para comprender las necesidades de todos, su cabeza se dividió en once partes. El buda Amitābha, al observar su apremio, le dio once cabezas para oír los lamentos de los sufrientes. Al oír esos clamores y comprenderlos, Avalokiteśvara intentó alcanzar a todos aquellos que necesitaban ayuda, pero encontró que sus brazos se destrozaban. Una vez más, Amitābha vino en su ayuda y lo dotó con mil brazos para que pudiera ayudar a la las multitudes sufrientes.

Muchas versiones himalayas de este cuento incluyen ocho brazos con los cuales Avalokiteśvara hábilmente sostiene el dharma, cada uno de los cuales posee su implemento particular, mientras que las versiones chinas más específicas dan diferentes cuentas sobre su número.

En el budismo tibetano, Tārā la Blanca actúa como la consorte y vigorizante de Avalokiteśvara/Chenrezig. Según la creencia popular, Tārā vino a la existencia de una simple lágrima derramada por Chenrezig. Cuando la lágrima cayó al suelo se formó un lago, y un loto que se abrió en el lago reveló a Tārā. En otra versión de esta leyenda, Tārā emergió del corazón de Chenrezig. En otra, es el fluir de la compasión de Chenrezig lo que se manifesta en Tārā como ser.

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Según el Budismo las Cuatro Nobles Verdades son:

- El sufrimiento (sufrimiento, insatisfacción, incertidumbre, dolor) es inherente a la vida.
- El origen del sufrimiento está en la ignorancia.
- El sufrimiento puede ser extinguido (Nirvana).
- Para extinguir el sufrimiento, debemos seguir el Óctuple Sendero.

Siddhartha Gautama (el Buda histórico) en su primer sermón enunció las Cuatro Nobles Verdades -Dhammacakkappavattana Sutta (SN LVI.11):

"Esta, monjes, es la noble verdad de dukkha: el nacimiento es dukkha, la vejez es dukkha; la tristeza, el lamento, el dolor, la pena y el desespero son dukkha; la asociación con lo que no se ama es dukkha; la separación de lo que se ama es dukkha; no conseguir lo que se quiere es dukkha. En breve, los cinco agregados del aferramiento son dukkha.

Y esta, monjes, es la noble verdad del origen de dukkha: el aferramiento que provoca el consiguiente devenir y que es acompañado por la pasión y el deleite, probándolo ahora aquí y ahora allí. El aferramiento al placer de los sentidos, el aferramiento a que algo aparezca, el aferramiento a que algo no aparezca.

Y esta, monjes, es la noble verdad del cese de dukkha: la restante disminución y cese del aferramiento, la renuncia, el abandono, la liberación, el dejar ir ese mismo aferramiento.

Y esta, monjes, es la noble verdad del camino de práctica que conduce al cese de dukkha: precisamente este Noble Camino Óctuple: el correcto punto de vista, la correcta resolución, el habla correcta, la acción correcta, el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto, la atención correcta, la concentración correcta."

A semejanza de la medicina de la época, Buda actúa como un médico pero para la enfermedad del espíritu, en donde su enseñanza es aplicada como una medicina. Así, lo que el Buda nos viene a presentar es de hecho algo muy similar a un procedimiento médico en donde tenemos:

- La observación del síntoma o signo de la enfermedad.
- El diagnóstico de la enfermedad.
- La prognosis (El pronóstico de las posibilidades de recuperación).
- La prescripción de una receta.

 LAS CUATRO NOBLES VERADES

1. SUFRIMIENTO:

Toda existencia es sufrimiento "Esta es, oh monjes, la noble verdad sobre el sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, convivir con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener lo que se desea es sufrimiento. Todo conlleva sufrimiento, la existencia y sus partes son sufrimiento." Todo es sufrimiento, nada es felicidad completa, el sufrimiento está siempre presente. La muerte de uno mismo y de los seres queridos es sufrimiento, así como la enfermedad de nuestros seres amados y la propia es sufrimiento, incluso la convivencia con seres amados conlleva sufrimiento. Dukkha (sufrimiento en lengua pali) se refiere a un sentido más amplio de sufrimiento: dolor, tristeza, pena, imperfección, aflicción, impermanencia, insustancialidad...)

2. CAUSA DEL SUFRIMIENTO:

El sufrimiento proviene del deseo-apego y la ignorancia "Esta es, oh monjes, la noble verdad sobre el origen del sufrimiento. La ignorancia, el deseo-apego y los cinco venenos son los que producen nuevos renacimientos, los que inclinan al placer y buscan la satisfacción aquí y allá, desanimándonos al no conseguir lo que queríamos. Es el deseo por la existencia, el deseo por la no existencia."

El sufrimiento surge del deseo y del karma negativo, creado por acciones no-virtuosas. La causa de estas acciones, o sea, el origen y porqué del sufrimiento, son los cinco venenos (odio, apego, ignorancia, orgullo y envidia). Van juntos. El orgullo, sentirse superior a los demás seres, crea el odio por ciertos seres que no creemos beneficiosos para nosotros –señal de egoísmo e ignorancia– y, otras veces, la envidia y la frustración de ese orgullo, ver que alguien es mejor en algo. Al tener envidia de alguien se tiene automáticamente odio por esa persona. Todo surge de no saber que todas esas acciones llevan al sufrimiento y no conocer la impermanencia e interdependencia de las cosas.

3. CESACIÓN DEL SUFRIMIENTO:

El sufrimiento puede ser vencido "Esta es, oh monjes, la noble verdad sobre la supresión del sufrimiento. Esta cesación es posible eliminando nuestro deseo, librándose del deseo-apego, abandonarlo para siempre, no dándole acogida en nosotros." Para terminar con nuestro sufrimiento hay que embarcarse en un estudio para hallar sus causas y comprobarlas por uno mismo, y después, eliminarlas. Hay que suprimir los cinco venenos y realizar acciones virtuosas, creando karma bueno. Esta noble verdad, en más profundidad, es el vacío, la sabiduría de la vacuidad, la realidad última, el corazón del Dharma.

4. OCTUPLE SENDERO (el camino que lleva al cese del sufrimiento):

El noble camino polifacético "Esta es, oh monjes, la noble verdad sobre el camino que conduce a la supresión del sufrimiento, hacia la iluminación, el nirvana, El camino de las ocho ramas, el sendero óctuple por ejemplo:

- Comprensión correcta (conocer y entender de forma recta las nobles verdades y el Dharma)
- Pensamiento correcto (no ceder a los deseos o al odio)
- Palabra correcta (no hablar en exceso o inútilmente, no mentir...)
- Acción correcta (no matar, robar, herir, violar...)
- Ocupación correcta (ganarse la vida de forma digna sin hacer daño a otros)
- Esfuerzo correcto (reprimir los malos instintos y alimentar los buenos)
- Atención correcta (estar consciente de los acontecimientos externos, mentales, emocionales y corporales)
- Concentración correcta (meditar con aplicación y buena aspiración, sin desear sólo el propio despertar) "

Las cuatro nobles verdades contienen casi todas las enseñanzas del Buda y el budismo. Es por donde debería empezar cualquier principiante o interesado en el budismo y la meditación budista.

Etiquetas: cuatro, nobles, verdades

- Al despertar...

"Despertándome con una sonrisa, sé que tengo un nuevo día para mí.

Prometo vivirlo con plenitud, y ver a todos, con los ojos de la compasión".

- Invitando a la camapana...

"Cuerpo, habla y mente, en perfecta unidad.  Envío mi corazón junto con la campana.

Que quienes la escuchan, despierten del olvido y transciendan todas las ansiedades y tristezas".

- Abriendo la llave del agua...

El agua fluye desde fuentes en lo alto de la montaña.

El agua corre profunda dentro de la tierra.

Maravillosamente, llega a mí.

Sus beneficios me tocan con profundidad".

- Yendo al baño...

"Contaminado o inmaculado, aumentando o disminuyendo.

Estos conceptos sólo existen en nuestras mentes.

La realidad de interser no es superada".

- Contemplando la comida...

"Este plato de comida, tan aromático y apetitoso,

también contiene mucho sufrimiento".

- Conduciendo...

"Antes de arrancar el coche, sé adonde voy.

El coche y yo somos uno.

Si el coche va rápido, voy rápido; si el coche va lento, voy lento".

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Los cinco entrenamientos de la mente fueron desarrollados en los tiempos del Buda para ser el fundamento de la práctica para toda la comunidad, incluyendo a los monásticos y a los miembros laicos. La base del Entrenamiento es la Plena Conciencia.

Los Cinco Entrenamientos de la Mente protegen nuestra libertad y hacen la vida agradable. Como guía para nuestra vida diaria, son la base de la felicidad para individuos, parejas, familias y la sociedad.

1.- Consciente del sufrimiento que causa la destrucción de la vida, me comprometo a cultivar la compasión y a aprender formas de proteger la vida de personas, animales, plantas y minerales. Estoy decidida a no matar, a no permitir que los demás maten y a no apoyar ningún acto que provoque la muerte en el mundo, con mis pensamientos y con mi forma de vivir.

2.- Consciente del sufrimiento que causa la explotación, la injusticia social, el robo y la opresión, me comprometo a cultivar el amor compasivo y a aprender formas de trabajar por el bienestar de las personas, los animales, las plantas y los minerales. Prometo practicar la generosidad compartiendo mi tiempo, mi energía y mis recursos materiales con los que realmente los necesiten. Estoy decidido a no robar y a no poseer nada que debería pertenecer a otros. Respetaré la propiedad ajena, pero no voy a permitir que nadie saque provecho del sufrimiento humano o del sufrimiento de las otras especies de la Tierra.

3.- Consciente del sufrimiento que causa la conducta sexual incorrecta, me comprometo a cultivar la responsabilidad y a aprender formas de proteger la seguridad e integridad de las personas, las parejas, las familias y la sociedad. Estoy decidido a no involucrarme en relaciones sexuales sin amor y sin un compromiso a largo plazo. Para preservar mi propia felicidad y la de los demás, estoy decidido a respetar mis propios compromisos y los compromisos ajenos. Haré todo lo posible para proteger a los niños del abuso sexual y para evitar que las parejas y las familias se separen por una conducta sexual incorrecta.

4.- Consciente del sufrimiento que causan el hablar irreflexivamente y la incapacidad de escuchar a los demás, me comprometo a hablar con amor y a escuchar con atención para aportar alegría y felicidad a los demás y aliviar su sufrimiento. Sabiendo que las palabras tienen el poder de provocar felicidad o sufrimiento, me comprometo a hablar con veracidad, pronunciando palabras que inspiren la autoconfianza, alegría y esperanza. No difundiré noticias de las que no esté segura ni criticaré o condenaré nada de lo que no tenga certeza. Me abstendré de pronunciar palabras que puedan causar división o discordia, o susceptibles de provocar la separación de la familia o la comunidad. Estoy decidida a hacer todo lo posible por reconciliar a las personas y resolver todo tipo de conflictos, por pequeños que sean.

5.- Consciente del sufrimiento que causa el consumo indiscriminado, me comprometo a conservar en buen estado la salud tanto física como mental, la mía propia, la de mi familia y la de mi sociedad, mediante la práctica del comer, beber y consumir de forma consciente. Prometo consumir únicamente productos que mantengan la paz, el bienestar y la alegría en mi cuerpo, en mi consciencia, y en el cuerpo y consciencia colectivos de mi familia y de la sociedad. Estoy decidido a no consumir alcohol ni ninguna otra sustancia intoxicante, ni a ingerir alimentos u otros productos que contengan toxinas, como algunos programas de televisión, revistas, libros, películas o conversaciones. Soy consciente de que dañar mi cuerpo o mi consciencia con estos venenos es traicionar a mis antepasados, mis padres, mi sociedad y las futuras generaciones. Trabajaré para transformar la violencia, el miedo, la ira y la confusión en mí mismo y en la sociedad, observando el régimen adecuado para mí y para mi sociedad. Comprendo que una dieta adecuada es primordial para la transformación de uno mismo y de la sociedad.

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EL SUTRA DEL CORAZÓN

El Bodhisattva Avalokitesvara,

moviéndose en el profundo curso de la perfecta comprensión,

iluminó los Cinco Skandhas y los encontró igualmente vacios.

después de esta penetración, superó todo sufrimiento.

Escucha Sariputra,

la forma es el vacío, el vacío es la forma.

la forma no es distinta del vacío,

el vacío no es distinto de la forma.

lo mismo es verdad con las sensaciones, las percepciones,

las formaciones mentales y la conciencia.

Escucha Sariputra,

todos los dharmas están marcados por el vacío.

no son creados ni destruidos,

ni impuros ni inmaculados,

no aumentan ni disminuyen.

Por lo tanto, en el vacío no hay forma,

ni sensaciones, ni percepciones,

ni formaciones mentales, ni conciencia.

No hay ojo, ni oreja, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente.

Ni forma, ni sonido, ni olor, ni gusto, ni tacto, ni objeto de la mente.

No hay dominio de los elementos,

desde los ojos hasta la conciencia de la mente.

Ni orígenes interdependientes, ni extinción de ellos,

desde la ignorancia, hasta la muerte y la descomposición.

No hay sufrimiento, ni causa del sufrimiento,

ni fin del sufrimiento.

Ni sabiduría, ni logro.

Porque no hay logro,

los Bodhisattvas, basándose en la perfecta sabiduría,

no encuentran obstáculos a sus mentes.

No teniendo obstáculos, superan el miedo,

liberándose a sí mismos para siempre de la ilusión,

realizando el perfecto nirvana.

Todos los Budas del pasado, presente y futuro,

gracias a esta perfecta sabiduría,

llegan a la Iluminación completa, directa y universal.

Por lo tanto, deberíamos saber

que la sabiduría perfecta es el mantra más sublime,

el inigualable mantra que destruye el sufrimiento,

la verdad incorruptible.

Proclamemos entonces un mantra del Prajñaparamita,

“Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha”

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- 27 marzo 2008. 

- Sangha Templo Phat Hue (Frankfurt).

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Etiquetas: tibet